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¿Cuestión de ética?. Pregunta a Darwin, no al Papa.
En un
interesante artículo en el New York Times de ayer sobre el nuevo libro del biólogo de Harvard
Marc D. Hauser Moral Minds se apunta a una hipótesis en principio susceptible de comprobación experimental y que además parece bastante natural dentro de la
biología evolutiva: que nuestro sentido del bien y el mal --es decir, nuestros valores éticos universales-- podría tener una base neuronal análoga a la propuesta por
Noam Chomsky para las
reglas gramaticales universales presentes en todas las lenguas.
Los
estudios de los primatólogos como
Frans de Waal parecen sugerir que de hecho el germen de ese instinto moral básico está presente en los primates e incluso en animales "inferiores" --si eso es así, ¿qué razón de peso podemos argumentar para no establecer ya una
declaración universal de los derechos de los animales?--.
Otra evidencia indirecta de la posibilidad real de esta hipótesis viene de las respuestas de la gente a ciertos dilemas morales que parecen mostrar reacciones subconscientes que difícilmente podemos evitar. El lector puede hacer una prueba por sí mismo en este
interesante test propuesto por el propio Hauser.
Para aquellos que todavía argumentan que hay terrenos donde la ciencia tiene poco o nada que decir, ésta es otra dura lección. En el terreno donde la religión se atribuye su máxima justificación, el origen de lo que los seres humanos consideramos instintivamente que es correcto o no, podría tener poco que ver con sus enseñanzas.
Por supuesto, eso no quiere decir que nuestra ética instintiva sea siempre aceptable. De hecho, los dilemas morales que mencionábamos parecen indicar que en cierta forma fallamos a la hora de identificar situaciones equivalentes desde el punto de vista de los valores éticos que racionalmente todos podríamos aceptar. Por ejemplo, que dada dos posibles soluciones a una situación, deberíamos elegir en principio aquella que implicara la menor pérdida de vidas humanas.
Se ha afirmado muchas veces que una sociedad de no-creyentes sería menos ética que una sociedad donde la gente se comporta según las enseñanzas de la religión. Sin embargo las evidencias sugieren que esa no es la situación. Un ateo se comporta en general de forma al menos tan ética que un religioso. La evidencia empírica que tenemos de ese hecho viene de las
estadísticas de población reclusa, donde el porcentaje de no creyentes parece ser menor del 1% aunque estos representen un porcentaje mucho mayor de la población. Sin llegar a tomar ese dato como evidencia de que los no-creyentes presentan comportamientos más éticos que los creyentes, desde luego no es un dato que apoye la supuesta superioridad ética de los segundos.
2006-11-01 17:45 | |
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Comentarios
1
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Interesante, me pasaré más a menudo. ;-)
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De: Ignatius |
Fecha: 2006-12-31 20:18 |
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Hazte la siguiente pregunta... si le das tantas vueltas al tema, ¿ no será porque ni tú mismo te lo crees y necesitas justificar tu increencia y tu supuesta actuación ética?.
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3
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De: Pedro J. |
Fecha: 2007-03-04 17:43 |
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Hombre, le doy tantas vueltas al tema porque me interesa. Pero estaría encantado de que me indicaras estudios que sugieren todo lo contrario. De hecho, es cierto que uno pasa más tiempo leyendo y buscando referencias que apoyen sus puntos de vista que al contrario. Eso es difícil o imposible de evitar. Por eso, la persona que tiene un punto de vista contrario tendrá información relevante que lo apoye. Así que lo importante es compartirla y no quejarse que el otro tiene un visión sesgada de las cosas. Es obvio que la tengo. Todo el mundo la tiene.
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